Когда мы решаем, простить обидевшего нас человека или нет, нам кажется, что мы выбираем унижение или достоинство. На самом деле, зачастую наш выбор выглядит совершенно по-другому: мы выбираем один из двух вариантов – либо болезнь и смерть, либо сохранение здоровья и жизнь. Многие люди получают тяжелые заболевания из-за того, что не могут простить других или самих себя.
Прощение – это отказ от обиды, ненависти и осуждения. Почему необходимо прощать? Как простить обидевшего нас человека? Для того чтобы ответить на эти вопросы, сначала нужно понять, в чем суть прощения.
Почему нужно прощать?
Первое: мы прощаем для того, чтобы сохранить любовь в своей душе и в душе другого, для того, чтобы не убивать любовь через поклонение, привязанность и агрессивность. Прощение – это принятие разрушений и потерь человеческого счастья ради обретения любви к Богу. Это жертва, это мучительный переход от приоритета человеческого – к приоритету Божественного.
Второе: прощение – это признание Божественной воли во всем, что произошло. Мы не сможем простить другого, если считаем его виноватым. Но если мы понимаем, что Божественная воля абсолютна, что даже волос не упадет с головы человека без высшей воли, то мы должны признать, что человек, обидевший нас, с высшей точки зрения, не виноват. Поэтому, что бы ни сделал любой человек, мы не имеем права на обиду и желание отомстить. Любое сожаление, обида и ненависть, направленные против обидевшего нас человека, адресуются Богу. Поэтому непрощение другого человека и сожаление о прошлом – это богохульство.
Третье: прощение – это признание того, что мы сами своим глубинным состоянием спровоцировали другого человека. Внутренняя скупость и жадность притягивают воровство, осуждение притягивает предательство. Ревность притягивает измену, обидчивость притягивает унижения. Таким образом, прощение – это признание своего несовершенства, нехватки любви в душе и, значит, готовность менять себя, свой характер и воспитывать свою душу.
Четвертое: ненависть, обида, осуждение – это примитивные формы воспитания другого человека. Прощение означает, что мы отказываемся от первобытного уровня воспитания и переходим на более высокий уровень, который подразумевает, что воспитание другого – это одновременно и самовоспитание. Меняя себя, мы меняем мир вокруг нас и тех, кто рядом с нами. Но поскольку процесс воспитания через собственное изменение достаточно долгий, мы можем одновременно включить и второй аспект воспитания – помощь другому человеку в его изменении и развитии. Можно обидеться на человека, а можно подойти, искренне высказать ему свои претензии и таким образом помочь ему измениться. Ненависть, обиду и осуждение нужно заменить искренностью, настойчивостью и терпением. Обида и ненависть являются подсознательным желанием убить, а это не лучший метод воспитания. Тот, кого убивают, меняться не захочет. А когда мы смотрим на обидчика как на объект воспитания, мы даем ему шанс на изменения.
Высший уровень воспитания другого человека – это непрерывная любовь в душе. Она позволяет измениться самому закоренелому, самому неспособному к покаянию обидчику. Любовь помогает признать возможность и право на изменение за любым человеком.
Воспитание другого должно быть направлено в первую очередь не на тело и сознание человека, а на любовь в его душе, поэтому прощение не исключает наказания, жестких действий, – не для уничтожения неправого, а для того чтобы помочь ему измениться. Любящий человек может быть жестким, но никогда не будет жестоким. Любящий человек мягок, но эта мягкость не развращает другого, не превращается в человекоугодие.
Мы привыкли считать, что прощение и наказание – это две противоположности, и если я кого-то простил, – значит, наказание исключено. На самом деле, это полуправда. Наказание может быть местью и попыткой уничтожения. Но наказание может быть и помощью, поддержкой, спасением человека. Человек же, оставшийся без наказания, развращается и потом неизбежно получает гораздо бо́льшую кару.
Прощение подразумевает глубинные изменения. Если мы прощаем, не требуя изменений, и оставляем безнравственный поступок безнаказанным, тем самым мы вредим душе человека, и он за это нам будет мстить. Энергия обиды при этом будет разворачиваться и убивать нас самих.
Часто мы не можем наказать другого, потому что боимся причинить ему боль. Это является поклонением душе человека, когда любимый человек заслоняет Бога.
В христианстве даны 4 основные модели воспитания человека.
Если человек отождествляет себя с телом, он будет эгоистичным и агрессивным, и помощь ему должна быть максимально жесткой; такой человек понимает только язык силы. Всем известна фраза Христа: «Не мечите бисера перед свиньями и не бросайте святыни псам».
Если человек отождествляет себя с сознанием, с духом, – для него тоже характерно ощущение первичности своего «я» и стремление к управлению и подчинению других. Такого человека нужно прощать до тех пор, пока он стремится измениться; в противном случае к нему также нужно применять жесткие методы воспитания, которые заключаются в ущемлении его инстинктов.
Человека, который отождествляет себя с душой, можно прощать много раз.
И сколько угодно раз можно прощать человека, который отождествляет себя с душой, обращенной к Богу. Такой человек изменится обязательно, ему нужно только немного помочь.
Что еще нужно сделать, для того чтобы простить другого человека?
Нужно понять, что отсутствие прощения убьет не только нас, но и наших детей.
Нужно почувствовать, что человек, обидевший нас, един с нами. Убивая его, мы убиваем себя. Нужно попытаться оправдать его, поставить себя на его место и посочувствовать ему, испытать к нему сострадание. Через покаяние нужно очистить душу от агрессии, снимая поклонение и привязанность к различным аспектам человеческого счастья.
Нужно не только мысленно простить, но и чувственно простить. Не только понять, что мы простили, но и почувствовать это. Мысль становится эмоцией, рефлексом, чувством после многократных повторений. Поэтому, сотни раз представляя главные болезненные ситуации, мы, концентрируясь на любви, должны сформировать у себя навыки, рефлексы прощения и добродушия. Если мы узнали, что любимый человек изменил или предал и в этот момент начинаем молиться и прощать, – у нас ничего не получится, наша душа по инерции будет испускать ненависть, осуждение или уныние. Но если мы в момент любой, даже крохотной обиды от близкого человека будем забывать о нем и об обидах, устремляясь к Богу, и в момент любых тревожных мыслей, страхов и уныния – также, то пройдет какое-то время – и мы ощутим в реальности, насколько важна для нас та вечная любовь, которую мы носим в себе, без которой невозможно жить. И тогда мы уже защищены навсегда.
Для того чтобы нас не обижали и нам не нужно было никого прощать, нужно вести себя так, чтобы никто просто не смог нас обидеть. Агрессивная эмоция обиды – это попытка самозащиты; следовательно, если научить человека защищаться иначе, тогда обид в душе будет намного меньше. Допустим, человека обманули при покупке квартиры. Если он не знает, что предпринять, он будет переполняться обидой и ненавистью. Но если он знает законодательство, консультируется с юристом, с друзьями, что делать в подобных случаях, то его защита из опасных агрессивных эмоций превращается в систему продуманных действий. Одним из условий отсутствия стрессов и обид является подготовленность к любому варианту развития событий.
Нужно знать свои права и уметь бороться за свои права. Нужно не стесняться это делать. Если мы стесняемся, мы вводим в искушение другого. Обычно человек ведет себя или как хамоватый хозяин, или как вежливый слуга, а нужно быть радушным хозяином положения – не позволять унижать себя и не унижать другого.
Если мы бездумно полагаемся на другого человека, ставим себя в зависимость от него, позволяем ему бесконтрольно распоряжаться нашими деньгами, – рано или поздно он нас обидит, то есть украдет эти деньги. Если мужчина отправляет супругу на вечеринку одну и говорит ей на прощанье: «Я тебе доверяю», – рано или поздно она его обидит, то есть изменит ему.
Не обижается тот, кто умеет трансформировать свои желания. Например, если не получилось исполнить желание сегодня, можно перенести его на завтра. Т.е. желание трансформируется, если человек его видоизменил (в данном случае человек «удлинил» его – перенес на завтрашний день). Для того чтобы осуществить такую трансформацию, нужно для начала научиться сдерживать свои желания. Сдерживать желания умеет тот, кто постится и воздерживается, тот, кто умеет жертвовать и соблюдает заповеди.
Для того чтобы нас не обидели, нужно иметь гармоничное внутреннее состояние. Через любовь человек обретает полную внутреннюю независимость от мира. Тогда нас никто не сможет обидеть.
Еще один очень важный момент. Многие готовы простить 99 человек, обидевших их, но сотого не простят. В этом случае работа по изменению себя оказывается практически безрезультатной.
Все мы – горбатые, глухие, слепые, хромые телом, духом или душой – все мы обречены прийти к Богу. Сегодня мы чего-то не умеем – завтра научимся. Среди нас никогда не было и не будет идеальных людей. Тот, кто оскорбил нас сегодня, по своей сути все равно остается Божественным. А в человеческом плане он обязательно станет лучше, – если не сегодня, то завтра, если не завтра, то через месяц. Тело прекращает свою эволюцию и разрушается. А эволюция внутренних планов продолжается. Поэтому на каждого человека нужно смотреть как на ребенка, который сегодня не умеет любить, а через некоторое время научится. Перед Богом все мы – дети. Насколько мы на всех людей и на весь мир смотрим как на детей, настолько нам легче прощать. Любить ребенка со всеми его недостатками гораздо легче, чем взрослого.
Когда мы любим то, что нам не нравится, мы сквозь форму уже любим суть происходящего, будь то ситуация или человек. Когда наша любовь не тормозится формой, какой бы неприятной эта форма ни была, это означает, что мы непрерывно любим содержание, то есть, в конечном счете, Творца.
